中國骰子

埃及和印度曾發現四千多年前的骰子遺物。中國的骰子可能較晚，據傳創於商代末期。早期的骰子與一種“六博”的遊戲有關。這遊戲在春秋時代流行於上流社會，至漢代成為受各階層人士歡迎的玩意。

“六博”可能是中國最早期的棋藝，可惜它的玩法已不詳，只知道需要三種道具，即棋局、棋子和箸。棋局便是棋盤，或叫棋枰，類似正方形狀，上塗白或黑漆，在這底色上以紅漆畫上圓點和┳┗ ┓等三款線條。現今在漢墓所發現的陶製陪葬品，便找到“六博”的棋局模型，飾有這三款線條，叫做“規矩紋”，代表橫直線的排列組合。但西方學者改以英文字母命名，稱“TLV”紋。在遺傳下來的漢代銅鏡也常見TLV紋。以“六博”裝飾這些日常用品，陪葬品亦不缺少“六博”，足以證明“六博”在漢代流行全國。

“六博”的棋子分兩組，共十二枚：六黑六紅或六黑六白。“六博”取材自行軍戰鬥；軍隊中以五人為小隊，稱“伍”，加上隊長一人，便成六人。所以“六博”也在每組棋子中有一枚是較大的，稱“梟”，代表伍長；其餘是“散”，即散卒。

至於“箸”，就是作為骰子用途。箸以細竹管造成；首先把竹管對半破開，每半邊成為一箸。因此箸便有平凹兩面；在凹面嵌入如石塊或金屬的硬物，然後外塗黑漆。若以玉石製成的箸則稱“瓊”。達官貴人不投竹箸，而是投瓊。“六博”的玩法是先擲六枚箸。投擲後，每箸會出現平面或凹面向上。六枚箸就組成平凹面的組合，這組合稱“彩”。每次依擲出的“彩”來行棋。因此，箸和瓊可說是原始型的中國骰子。

漢代由西域傳入另一種遊戲，稱“樗蒲”。早期的“樗蒲”是有棋子的。所投擲的骰子是另一種形式，不稱“箸”而改叫“投子”。“樗蒲”的玩法是擲五枚投子，也是依“彩”行棋。後來這遊戲變成賭博，失敗者向取勝者賠錢。賭徒為省卻行棋時間，索性取消棋子，只擲五枚投子。按所擲彩數定勝負。

這些投子是木製的，所以“樗蒲”又稱“五木”遊戲。投子的兩端尖，中間闊，狀似杏仁。它的一面塗黑，一面塗白。投擲時，可出現六種“彩”；全黑和四黑一白屬於“貴彩”；其餘四種是二黑三白、二白三黑、一黑四白，以及全白，皆屬“惡彩”。當然“貴彩”勝“惡彩”。全黑組合還稱“盧”。所以賭徒擲投子時，喜呼叫全黑彩，這做法稱“呼盧”。

至唐代，投子的形式起了變化，由兩面長條形改為六面立方體，大多是獸骨或獸角造的。所以投子被改寫成“骰子”。原先“骰”與“投”同音，但骰子的六面分別以紅黑二色填上一、二、三、四、五及六的點數。因此將“骰”逐漸發音成“色”。到了今天，這轉音已成正音。

早期骰子的平面是以紅色塗一圓點，代表“一”，音“幺”。其餘平面上的點數則全是黑色。傳說唐代皇帝玄宗喜與楊貴妃玩骰子。在一次骰子戲中，他們發現若擲出四點便取勝，結果得償所願，真的出了四點。唐玄宗於是下令賜紅色給四點。此後，只有“幺”和“四”是紅，“二”、 “三”、“五”、“六”則是黑。

這種顏色變化對骰子戲產生重大的影響。若擲兩粒或以上骰子，擲出同色同點數為“貴彩”，得出雜色及不同點數則是“賤彩”。當中又以紅色勝黑色。因此，擲出全紅四點，便是最高彩，其次是全紅幺，再次是全黑六點。

除上述骰子戲外，唐代還流行一種遊戲棋，稱“雙陸”。傳說這戲法最早於漢代末期由印度傳入中國。“雙陸”的道具同樣是棋盤和棋子，但改用六面立方體的骰子。棋子稱“馬”，分黑白兩方，各十五枚。棋盤上每方有十二圓點，稱十二“路”或“梁”，並細分為前六梁和後六梁，以供行棋，所以叫“雙陸”，即“雙六”。“雙陸”的玩法是先投擲兩粒骰子。按擲出的點數（“彩”）行兩馬或一馬。例如，出了七點，一馬可獨行七步，或一馬走兩步，另一馬走五步，甚至打下對方的馬。玩者須依局面的情況，採取不同的行馬步數。將所有馬走入對手的後六梁便算勝一局。所以在“雙陸”棋戲中，取勝者不可能全靠擲骰運氣，還須考驗個人智力。“雙陸”一直流行至明代，才開始式微。

除“雙陸”外，唐代利用骰子創出另一種遊戲，稱“升官圖”。圖內列出數十官職的名稱，由低至縣吏，高至宰相。玩法是依擲骰的點數來決定升官或降職。玩者的人數不限，輪流擲骰，最先到達最高位者便取得勝利。這遊戲具有教化作用，參加者可從中體驗官場的起落無常，一生何必強求名利。

宋代將“升官圖”改造為“選仙圖”，將官名變成神仙名字，玩法完全與“升官圖”相同。這遊戲是令人領略到仙界也如現實人生，同受階級升遷之苦。

到了清代，竟依同樣玩法設計出“攬勝圖”，只把官名改為遊歷的地名。“攬勝圖”令人喜悅，使不遠遊的參加者也能陶醉所嚮往的人間勝景。

骰子戲到了宋代，又衍生出一種稱“骨牌”的遊戲。骨牌以牛骨或象牙製成。牌面所列點數都是骰子的兩個面拼合而成。例如，兩個六點成“天牌”，兩個幺點是“地牌”，兩個四點屬“人牌”。玩法主要是比大小點數。骨牌戲後來分成“推牌九”和“打天九”兩種形式，一直流行至清代。

清代盛行的骰子戲稱“骰寶”，它完全是一種賭博。玩法是設莊家一人，下注人數不限。莊家先將三粒骰子放入骰盒，然後搖晃定出點數。待下注完畢後，才把骰盒揭開，表明三粒骰子的“彩”。下注者可押“彩”屬大或小，單或雙，或甚至所搖出的實際彩點。押中者獲莊家賠注，否則莊家拿去注錢。無疑地，“骰寶”是完全靠運氣取勝的。

從清代十九世紀開始，成為一枝獨秀的賭博遊戲是“麻將”，又名“麻雀”。它是仿骨牌的形式，必四人參與，須兼要運氣和智力去赢局。骰子在“骨牌”和“麻將”等遊戲中卻沒有重大作用，只是用來擲出點數去決定參與者拿牌的次序。

自古以來，若沒有骰子，很多遊戲是玩不成的。骰子雖帶給人們不少樂趣，但這些遊戲往往變成賭博，輸去的錢比赢的大得多，從中慘受很多痛苦。

人如骰子，不時受惡人玩弄，令自己受怨，他人受傷，惡人卻受益。不想害己害人，我們不必無辜做骰子，也不須強求作擲骰人。

中國葫蘆

世界隨處見葫蘆，但它的起源難於稽考。對於這問題，至今已出現多個說法。若歸納各種說法，可得出一個共同點，就是遠在新石器時代人類已栽種這植物。至於葫蘆起源於何地，目前在亞洲的印度和泰國、非洲的摩洛哥和埃塞俄比亞、美洲的墨西哥和秘魯都找到葫蘆的史前遺存。一些學者以為葫蘆能隨水漂流，導致它流佈於世界各地。不過，這說法是值得商榷的，因為葫蘆並非靠海濱繁殖。

中國最早的葫蘆是發現於浙江省餘姚縣河姆渡的新石器時代遺址，距今七千年。從這遺址還發掘出大量稻米種籽，證明中國人當時已務農為生。遺址裏亦出現木建築及陶器等文物，反映當時農民聚居，已建立一個社會文化。根據這重要發現，葫蘆雖然不一定起源於中國，但它確實是中國文化搖籃裏的一顆果實，陪伴中國人走了七千年。

葫蘆能浮於水面。古人為保安全，便身繫多個大型葫蘆，可助跨越溪澗，以及河中泅泳。以河姆渡遺址所屬的長江流域為例，這地區的雨水密，湖泊廣，河流多，當時的原始居民便須在水上交通往還。這種生活上的需要，促使葫蘆先植於中國南方。

顯然地，葫蘆是富有價值的植物。它的嫩葉是食用的蔬菜。它的果實可小如雞蛋，以至大如水桶，能重達一公斤。新鮮的葫蘆果皮是綠色的，果肉是白色。不過果肉的味道有苦亦有甜。

葫蘆的果實老化了變成硬殼，可以用作容器，所以葫蘆亦叫“壺蘆”。壺是酒具，蘆是飲器，合起來就是裝載酒水的器具。

葫蘆的果殼是圓狀的，所以別名“匏”。匏瓜就是一種大型葫蘆。

葫蘆在水裏有浮力，能漂流水上，因此又稱“瓢”。將匏瓜對半破開，便化作兩件容器，成為兩件舀子，可以拿來舀取湯、水等流質東西。這樣的舀子俗稱“水瓢”。

古時流行“合巹酒”的婚俗。戰國時代的楚國遺址曾出土漆製的雙聯杯，即兩杯各有耳柄，但杯身連接一起，在連接處有小孔，讓兩杯內的酒可互相流通。新郎新娘各執一杯耳，同時提起雙聯杯，一齊共飲杯內酒，表示二人同心。這婚禮用的雙聯杯別稱“合巹”，是兩巹合一的意思。簡單的“合巹”則由匏造成。將匏分開兩半，成為兩件巹。在婚禮中，以紅線連繫兩巹，象徵新郎新娘二人合而為一。此外，匏帶苦味及酒味呈甘，意指夫婦應甘苦與共。這是“合巹酒”的另一做法。至宋代，“合巹”演變成兩隻杯子，也以紅線相繫，這樣便是“交杯酒”了。

古代製作樂器的天然材料有土、木、 石、竹，還包括匏。可見匏也是樂器的一種。

在信仰方面，道教徒認為葫蘆最宜裝載丹藥，因為它能聚“氣”。道教“八仙”中的李鐵拐卻以葫蘆裝載邪氣，為人間袪邪，受人景仰。葫蘆就是他的法器，亦成為他的個人標誌。中醫師亦同意葫蘆聚“氣”的特質，他們利用葫蘆封蓋藥物，以確保療效。於是“懸壺濟世”成為中醫師的象徵。其實葫蘆本身也是藥物，能助消腫及醫治黃疸病。

葫蘆化身為藥瓶，它因此受重視為吉祥物。屋前屋後栽種葫蘆，或家裡掛上葫蘆，便可保家宅安寧，身體健康。

葫蘆於是被神化了。它能長出長籐，表示“壽命綿長”。它生長茂盛，結果眾多，寓意“百子千孫”。它像袋子一樣，能裝載多種東西。“袋”諧音“代”，多個葫蘆聯成一起便相等於“萬代”。若將這些形態和特質聯合起來，葫蘆便代表了“富貴萬代”。

古人將笏、磐、鼓、葫蘆和花籃共畫在一起，稱為 “五瑞”。總言之，葫蘆在古人的物質和精神生活中均是不可缺的東西。

葫蘆既是吉祥物，又是鎮邪物。即使沒有這信仰觀念，它也受尊崇為藝術物品。古代文人欣賞葫蘆的體態，因為這些體態是可以人為造成的。若想取得長形葫蘆，在長出果實時，讓它負上石塊，便可拉長了所結的果。這種人為方法刻意規範葫蘆的形狀，令果實可大可小，可長可短，可圓可扁，可直可彎，甚至葫蘆的腰亦可寬可幼，做成畸形生長。看來不少畸形東西竟是文人所愛。

北京流行一種小吃，叫“冰糖葫蘆”。它與葫蘆沒有關係。做法是將山楂、海棠、山藥等小型水果洗淨之後，以竹籤連成一串，然後在外面加上糖漿。這小吃甘脆可口。

古代的葫蘆是水上的救生圈、平民的食糧、治病的藥瓶、喜宴的酒壺、鎮邪的靈物、奏樂的工具、以及文人的玩物。它的外表婀娜多姿，內裡滿載乾坤。它恍如可敬的美人，兼有漂亮外貌和豐富內涵。

可惜今天的葫蘆已貶值了。我們很少把它當作食物、藥物、器物、飾物和玩物。葫蘆的特質和體態自古以來都沒有改變，只不過到了今天，它變成過時的寶物。其實在我們的身旁，還有不少值得愛惜的人物，不幸地，他們踫到像葫蘆的遭遇，被忽視或淡忘了。當他們離去後，我們唯有追憶往昔，永遠遺憾。

中國井

人類沒有水，不能生存。自古以來，水源是非常重要的。古代的水源主要來至三方面，即雨水、地面水和地下水。

雨水是三者中最清潔的。但下雨時間和下雨量均沒法控制，加上收集雨水困難，因此古人不可能依靠雨水生活。地面水指河流溪澗的淡水，這水源是較穩定的。不過，若不靠河居住，便須提甕瓶，走長途去運水，費時費力。況且地面水的環境複雜，容易受污染，水質不及雨水。

在衛生方面，地下水經過地下岩層遮蓋和過濾，水質好像較地面水優勝。其實地下面存在很多雜質，水質亦不佳。不過，地下水卻解決了古人取水的問題。只要找到適當位置，就在地面鑿洞，提取在地下面的藏水。這地下水洞便稱“井”。

根據古籍記載，中國井的歷史可追溯至商代以前。為貯存食物及加強人身安全，古人常時挖掘地穴或防護壕。當中便發現不少水從地下流出，於是故意掘坑引水。這做法後來改良了，發展至鑿井直接取水。此後，只要有人居住的地方，便出現井。尤其在黃河以北和中國西北等乾旱地帶，只能從井取水飲用和灌溉農田。

在二千多年前，新疆吐魯蕃的居民便利用井的原理，竟然提取天山的水。他們在地底挖掘很多暗渠，然後在地面鑿開井眼。山上積雪遇暖季溶化，雪水便從暗渠流至山下。暗渠互相連接，成為貯水庫。居民可以從井眼提取這些水到地面。當地人稱這種井為“坎兒井”。坎兒井的雪水把原本荒漠化成綠州，令吐魯蕃生產大量的棉和葡萄。

水井一般是圓狀的。在漢代以前，以陶瓦造井壁。至漢代，製陶業進步，燒出比瓦更堅固的磚塊，於是井壁由磚砌成，一直沿用至今。

除少數的井置於寺廟、私宅和公署內，一般開井在公眾地方，表明井是公用的。在唐代以前，政府把陶甕或大型陶瓶放在井旁，讓民眾可拿來放進井內汲水。陶瓶易碎，又難於操控，所以汲水緩慢。若多人同時取水，便容易引發爭執。這種吵鬧經常發生，成為民生問題。到了唐代，改用木桶汲水，則方便得多了。這改變不但加快汲水速度，亦加大了汲水量。

現今從漢代墓葬，發現不少陶製的井台模型，作為陪葬品。這些井台底部大多有四小孔，原來是用來安插四木柱，柱上是瓦頂。目的是遮蓋井口，防污染井內的地下水。可惜這些構件經地下風化，已腐毀不存。

古人也曾發明一種汲水工具稱“桔橰”，又叫“挑竿子”，安置在井旁。它的一面掛上汲水桶，另一面掛有石塊，利用杠杆力把水桶放進井內或從井內提起水桶，這做法省時省力。

既然水是必需品，水井自然地成為民眾聚集的地方。由於人流旺盛，商販喜歡在墟市中的井旁叫賣貨品。“市井之徒”便指這些社會低下層的工作者。

水的重量不輕，加上運水的路程不短，一些居民不可能自行取水。於是衍生一種特別行業，就是收費挑水。除叫賣者外，井旁也常見這些挑水的勞工，他們叫做“水擔子”。

在清代以前，大多數的井是公井。取公井的水是免費的。一口井可供數十至百餘家的用水。但清代的滿人政府為嚴加管治民眾，竟委託聽命政府的漢人把持公井，授權他們規範汲水的秩序。

因此，公井變質，成為這些漢人圖利的私井。民眾從此不可以自由汲水，須按桶的數量向他們交付水費。在首都北京，稱這些賣水者為“水窩子”或“井窩子”，意指霸佔水井的不法之徒。這行生意還可以世襲相傳。

賣水者以井水的質素來釐定水費。他們將井水分為“甜水”、“淡水”和“苦水”三等級。甜水最佳，並且收費最貴，淡水是其次。苦水當然最劣，雜質多，味道苦，令人容易生病。不幸地，甜水的井最少，苦水井則佔最多數。

井水終於變成牟利商品，老百姓不得不買這些貴價水。北方乾旱，必須依賴井水過活。所以在水費方面，北方貴於南方。北方貧民捱得更苦。

“水窩子”懂得去保護寶貴的井。他們在井台上蓋起屋子或棚子，當中，有掌櫃負責收費，兩三舖工協助“水擔子”（挑水工）取水。清代後期流行以水車搬運。這運水車上載兩大長方形木柜，用來貯水，並附有兩三個木圓桶，以便汲水或挑水。車是獨輪的，由“水擔子”一人推行。

至清代末期，引入歐洲人發明的自來水系統。北京、上海、天津、廣州、香港等大城市開始安裝輸水管，以蒸汽機抽動水流，並置水龍頭取水。井服務中國人數千年，終於在這時候走向終點。

“井”不限於水井；取煤礦者叫“煤井”，取石油的便是“油井”。“井”還有其他意義。例如，天空分四大星域，即東、南、西、北方，各有七星宿。在南方的星宿中，便有一星稱“井”。

古代宮殿和寺廟正殿的頂部稱“藻井”。“井”是星的名稱，寓意“崇高”。“藻”是水中植物，代表水的性能，可以消災滅火。因此“藻井”一詞表示尊貴高尚而又擁有趨吉避凶的力量。

古時的藻井又名“天井”，但現今的“天井”卻指地面上的空間，即在建築物內留出無遮蓋的空地，讓天然光直照下來，有助採光和空氣流通。

而遠在西周時代，所有農田是公田，分配給民眾耕作。當時利用行人道和水道把農田分隔成四方形狀，好像“井”字，因此稱為“井田”。

但事實上，按“井”字來將土地劃分成方塊田是有困難的，所以井田的“井”可能直指水井。農戶聚居一起，共飲一井之水；政府以這井的用戶分佈來規劃農田範圍，然後將農田平均分配給範圍內的農戶，這或會是真正的井田制度。

人們譏笑井底之蛙，牠只坐井觀天，以為天空只大如井口，而不知道自己的無知。不過，這井蛙卻享受到寶貴的井水，這是牠的幸福。

古人一生為水辛勞，應付氾濫河水，找尋食用水，也須引水灌田，最後竟然要買井水。天啊！你既生育中華民族，為何吝嗇那點滴水源，迫中國人受如斯苦楚。古人以汗水去換苦水，一生不停流淚水，只為保存蕭條殘命。

水是無形狀的，它不像華麗的東西，沒有動人魅力。但水是生命之本，必須珍惜。很多人只珍惜貴重物質，重視大人物。其實這態度是錯誤的。我們不可輕視一些細微工作，也不可輕率待人，因為一些看似不重要的人和事，可能似水一樣，均十分重要。水能載舟，也能覆舟。

中國糖

糖雖然不是主要食糧，但它是必需的調味料。古人常常談到食物有五種基本味道，這“五味”是鹹、酸、苦、辛（辣）及甘（甜）。糖就是將食物增加甜味。

原則上，食物的本味是“五味”之一。但這種本味往往沒有發揮出來，卻反過來竟出現腥、臊、膻等不良味道。古人遂利用烹調方法去闢除惡味，而同時能解開收藏起來的本味。這本味實質上是鮮味。

因此關係，古人煮食的要點是帶出食物的鮮味，當中便需要調味料的幫助了。調味好像將食物變味，但這變味是沒有掩蓋本來的鮮味的，這做法只增強美味。

若食物的本味是過度的鹹、酸、辣、苦，就須要將這些烈味調和了，務求減輕濃度，而不失原本味道。古人發現甜味可溶入其他四味之中，帶有緩衝作用，正好用來調節各種滋味。糖就是甜味的正味。所以除甜品外，古人在烹飪其他食物時，往往加上少許糖，讓進食時不覺甜，但糖的調味卻能提起鮮味。

中國人最先用的調味料是鹽和梅，以調校鹹、酸二味。不過，商代甲骨文已有“蜜”字，相等於“甜”的意思。至春秋時代，喜以蜜餞棗栗孝奉父母；這甜品便是以蜂蜜作調味料的。當時的蜂蜜還用來醫病。至於人工養蜂取蜜，則遲至東漢才出現。顯然在漢代以前，蜂蜜屬於高價的上等食品，不可能普及民間。

縱觀中國經濟及農業的發展，在唐代中期以前，北方較南方發達。但北方較寒冷及乾旱，令開花的時間較短，因此導致採蜜不多，而影響養蜂業的得益。

至於唐代中期以後，情況改變了。南方人口增多，糧食的需求增加，大大促進農業的發展。當中便廣種果樹和開花植物。南方的天氣暖和，陽光充沛，因此花期較長，花種亦較多，於是加長了採蜜的時間，增加了花蜜的品種， 也因此提高了蜜糖的產量。這些有利情勢，令人工養蜂業在南方打下良好基礎。

可惜一直以來，蜂蜜的產量應付不了民間需求。古人一直以蔗糖作甜味料。甘蔗原是南方農作物。至漢代，蔗田的範圍擴大，伸展上黃河流域。北方才見生產蔗糖。

甘蔗古稱“柘”。古人從蔗莖取汁，製成“柘漿”，即糖漿。一般用來澆在食物上，作為調味料。漢代曾把柘漿作為解酒藥。

蔗糖既然是這麼重要，古人便設法改善蔗糖的質素。於是從外國引入甘蔗的新品種，以及製糖的新方法。例如，晉代栽種來自柬埔寨的 “扶南蔗”。唐代學習印度人如何種植蔗樹及如何取蔗汁製糖。在唐代以前，古人只懂用糖漿。至唐代，才出現由濃縮汁液製成的結晶糖，即冰糖和砂糖。

到了宋元時代，蔗糖業在四川、廣東、福建等南方地區已成熟發展。在十七世紀的明代末期，歐洲人因喜好紅茶和咖啡，需要大量白糖，促使他們的製糖技術更進一步。當時歐洲傳教士東來，便把西方的製糖新法帶來中國，這樣又替中國改良蔗糖的品質了。

甘蔗代表甜味，那是不可缺的自然味道。因此，蔗糖不得不成為生活上的必需品。古人在祭祀祖先和神靈時，也會把甘蔗作為供品。其實糖與民間信仰有密切的關係。灶君是守護廚房的神靈。祂在農曆十二月二十四日升天，向天帝報告該戶人家過去一年的行為及作事。主人家於是在前一天拜謝灶君。他們特別以大麥芽子製成“麥芽糖”來供奉。麥芽糖會黏貼口齒，令灶君不能多言；灶君吃過過甜的麥芽糖後，也不想惡言。

很多節日的食品是離不開糖的。漢代的烹飪技術進步，利用小麥的麪粉製成包子和饅頭，又以稻穀的米粉造出塊狀的“糕”和球狀的“糰”。這些新食品發展至宋代大行其道。古人在農曆除夕夜及正月十五日元宵夜，合家吃糰，這甜食稱“餛飩”，或叫“湯丸”，以示陽氣轉旺，一家幸福團圓。在春節期間拜年，互相饋贈甜糕，專稱“年糕”，寓意年年高陞。在五月五日端午節祀神，炮製變種的糕，即以葉裹包糯米蒸出的多角形食品，稱“糉子”。糉子有甜的，也有鹹的。 在八月十五日中秋節賞月，吃圓形甜餅，即“月餅”。在九月九日重陽節登高，揑造羊形甜糕，以羊諧音“陽”。

總之，糕是“高”，糰是“團”，均代表吉祥。應節食品大多含糖，表示吃“甘”；“甘”是美味；“甘”與“苦”相對，所以“甘”也是美好的象徵。古人相信吃了蔗糖或蜜糖，甜蜜生活即將到來。

然而，古人卻不繪畫甘蔗。各種工藝品也不見以甘蔗為題材。至於蜜蜂，“蜂”和“楓”同樣是“封”的諧音。因此，蜜蜂、猴子和楓樹一起構成“封侯”的意思。這樣的組合便常見於 玉、石、木等雕刻品。而明清的官袍繡上白鶴圖案作為官階的標誌。所以在工藝品出現“蜂在鶴上”的構圖，是象徵加封官祿的希望。

古人費了很大力量去養蜂植蔗，亦花上千年時間才學成將蔗汁製成砂糖。他們重用糖，時常加上糖來烹調食物。他們尊重糖，把糖配合節日，造出甜品祈求蜜意濃情。

今人卻減少了對糖的感情。食物少含糖，甚至戒糖。糖畢竟可以調節各種味道。這種價值對我們產生了很大的啟發作用。凡事不可太激進，也不能過於保守。如加糖調味一樣，我們動用新思維，只要退譲一步，或走前一步，協調各方情勢，就會把事情弄得妥當了。