中國鏡

古人走到河邊，從河水裏去看自己容貌。後來把水貯放於容器，這樣就可以在家裏看到自己了。不過所見到的只是自己的臉，難從容器的水面觀看全身。這容器通常是陶造的，稱為“臉盆”。實際上，臉盆有兩個功能；一是從水盆中看己臉，二是以盆中水洗臉。

到了商代，混合銅和錫的冶鑄技術已趨成熟，這合金叫做“青銅”。當時便製作了不同造型、不同紋飾和不同功能的精美青銅器。這些器物大致分食器、酒器和盛水器。

發展至周代，在青銅的盛水器中，出現了臉盆，稱為“鑑”。鑑不是用來洗臉的，它單純用作照臉，也就是原始的“鏡”了。

根據考古發現，早於商代已鑄造圓形的青銅鏡，利用光投射在青銅的平面上，反映出自己的形像。但鏡延至戰國時代才流行起來。若將鏡和鑑來比較，顯然鏡的使用更方便，反映的效果更清晰。

古代銅鏡分正、背兩面。鏡的正面是素身平面，沒有任何紋飾。背面的中央有鈕，方便繫繩持鏡，在鏡背的其他地方則加上紋飾。鏡子的造型和背面紋飾是因時代而轉變的，做成不同的時代特色。這做法使原來是生活用品的鏡子，同時成為出色的藝術品。

戰國時代的鏡子輕巧薄身。鏡背有微凸的圓形邊緣；背面的中央置鈕座，座上是半環形的鈕；邊緣與鈕座之間的鏡背充滿紋飾，主體圖案主要是夔龍。龍身蟠曲，動作翻騰。多條龍互相纏繞，形狀並不寫實，只能辨出龍首。在後期的戰國銅鏡，龍首也不見了，只見象徵龍體的彎線和曲線，縱橫交錯。在一些鏡中，甚至演變成幾何圖紋，狀似“山字”、菱形、英文“T”字。這些紋飾反映當時人們對雲、雨、雷、電等天象的崇拜，把這些自然現象形象化，變為雲龍和飛鳳，去美化經常接觸的鏡子，展示他們對神秘天象的幻想。

西漢銅鏡脫離戰國時代的特色。鏡身變得厚重。在鏡背方面，凸起的邊緣加闊了；一些形狀起了變化，它們不是圓形的，而多是一個接一個的弧形，稱“連弧紋”，形狀就如散發光芒的太陽。中央的鏡鈕也改成半球形，球形鈕有用來穿繩的孔。紋飾亦與前代不同，由嚴謹細密的風格化為簡約樸實的構圖。蟠曲交錯的抽象龍紋減少了，而以四個凸起的圓乳釘為主紋。通常以連弧紋圍繞半球形的鈕，也是象徵光芒；一些還在外加上一圈捲雲紋。這些乳釘、弧紋、雲紋等便構成一幅星空幻象。

鏡子需要光才能映出物象。古人認為光來自天上；沒有日、月、星辰，天上便沒有光華。所以將天體設計在鏡背，寓意鏡子能接上天上的光，發揮映像的功能。眾星是圓的。因此，鏡子也以圓形為主。象徵這些天體。

戰國的鏡子以天象化身的龍鳳作為人們的保護神。到了漢代，鏡子的紋飾展示保護神再不局限於龍鳳，而升級至日、月、星等天體，將天體人格化，變身為神，保佑人間。

自西漢開始，鏡背上還鑄有銘文。這些文字分一或兩組不等，皆表達美滿生活的訴求。例如“見日之光，長毋相忘”及“見日之光，美人在旁”，均抒發男女愛慕的情懷。又如“長宜子孫”、“家常富貴”、“壽如金石”等皆屬祝福語，把日常實用的鏡子視為終生幸福的吉物。

東漢流行“六博”棋藝。當時鏡子竟以“六博”的棋盤作圖案，叫做“規矩紋”，或借用英文而稱“TLV紋”。在TLV紋的周圍則飾有“四神”或“四靈”，即保護東、南、西、北等四方的神靈，祂們是青龍、朱雀、白虎和玄武（蛇騎龜的形像）。其實“四神”是指分佈四個星域的天體。當然，東漢鏡子不會缺少寓意吉祥的銘文，還增加了這些語句的長度。

東漢後期，社會動盪，百姓在前路茫茫的情況下，唯求眾星保佑，於是神仙信仰通行全國，終催生了影響中國文化二千年的道教。

南北朝是中國的黑暗時代，戰亂頻仍，經濟崩潰，生活困苦。從印度傳入的佛教教人清心寡慾，脫離苦海，令佛學思想愈受歡迎，淩駕了道教的神仙崇拜。這時候的鏡子雖因循漢代模式，但明顯地增加了佛像作為裝飾。

步入繁榮的唐代，佛道二教深入民心。鏡子的紋飾仍保存龍、鳳、獅等神聖動物，但卻不像前代，反過來沒帶有濃厚的宗教色彩。由於社會安定，人們不須只顧生計，而可以出外郊遊，留意周圍的生態和環境，所以唐代的鏡子多鑄有花卉、飛鳥、遊魚、果實等自然景物。這些紋飾當然蘊含一些吉祥寓意，但無可置疑，它們是生活上常見的東西，另有一番情趣。相對地，吉祥的銘文在唐鏡少見了。

除紋飾外，唐鏡的造型同樣是多元化的，當中出現較特別的形狀如方形、葵花形和菱花形，還造出很大的圓形鏡子。

在構圖方面，花卉、飛鳥或動物在唐鏡裏通常是一雙的，兩者相對。這形式是受波斯（今伊朗、伊拉克）藝術所影響。唐代流行對稱式的構圖藝術，原來是中外文化交流的成果。

宋代鏡子承襲唐代傳統，當中帶柄的鏡增多了。創新的造型是長方形、鐘形、鼎形、八卦形，以及盾形。在紋飾方面，恢復對吉祥題材的需求，表達更多道教故事和民間傳說，並輔以銘文。

宋代已發展了高身家具，鏡子也被安放在化妝枱上的鏡台，不像前代須執穿鈕的繩持鏡。所以鏡背的作用不重要了，不須注重裝飾，甚至素面無紋。因此關係，宋鏡的工藝水平開始衰落。不過，一些鏡子卻鑄上地方名字或商標字號，另有特色，這是宋以前的鏡子所沒有的。

金代政府對銅嚴加管制，做成鏡子一律是官鑄的，然後賣給民間。這時期的鏡子大多仿效唐風，沒有創意。

元代佛教盛行全國，鏡子又復現佛像、獅子、蓮花等與宗教有關的題材。

明清的鏡子只重實用，不重裝飾，缺乏華美素質。況且明末清初傳入西方的玻璃鏡，其映像的質素遠勝中國的傳統鏡子。到了這時候，沿用了二千多年的銅鏡再沒有發展的空間了。

鏡子能照出人臉。根據中國民間信仰，它還可照出鬼樣。若利用鏡子作為法器，便可見鬼捉鬼，見病治病，發揮去惡鎮邪的作用。一些人還相信從鏡中可找出個人的過去和未來。因此，鏡子亦是照妖鏡和水晶球，常常用作改善風水的工具。

古代曾流行一個故事。陳朝的駙馬預知因戰亂會與公主分離，他遂將鏡子一分為二，各持半鏡，盼他日兩半鏡復合。果然二人離後再聚，成為“破鏡重圓”的佳話。

此外，古時審判罪犯的大堂常掛起“明鏡高懸”的牌匾，要求審判官員能心如澄明的鏡子，細查案件，是真便真，是假便假，把真相顯露出來，絕無冤情。

凡此寓意和功能，中國人認為鏡子能為人們的愛情、事業和健康帶來這麼多幫助。

樣子好看的人喜歡照鏡，但世上太多不想照鏡的人，因為他們覺得樣子不美。其實不管美或醜，我們不可能不照鏡子。面對鏡子相等於面對現實。我們可利用鏡子去整理儀容，改善模樣。正如處理事情的時候，我們儘量在現實情況中，找出可行的方法。若能持這態度，便會相信人是可以去醜的，事亦可由難變易，這樣就不難過平靜生活的了。

中國符

“符”原是古代的一種證件，最初是“竹”造的，所以“符”字從竹頭。在民間方面，符是出入莊園大宅的通行證，上列人名、年齡和性別，或只有符的編號。在朝廷方面，符是委任官員、頒佈政令和調動軍事的憑證。這些官符是一分為二的，由朝廷和駐外官員各執一半，作為溝通的證物。當有需要時，朝廷便派使者執半符出外，向地方官或將帥傳達指令，而官員或將帥遂以自己所持的另一半符核對真偽。若兩半符合成一符，便驗證出下達的指令確實來自朝廷。

朝廷為表隆重和提防假冒，不能以平價的竹作為官符的材料，而改用金屬或玉石。它們的造型大多仿吉祥動物，例如虎符、龜符和魚符，符上還鑄有銘文。至於調兵遣將所採用的官符，則專稱“兵符”；當中也有以竹製的，它們只屬將帥向部下下達軍令的憑證，叫做“令箭”。

道教自漢代興起，創教主張道陵（張天師）製造神符，以助傳播教理。神符雖與政事無關，但深受帝王注重，視為重要的宗教信物。上行下效，神符成為民間生活不可缺少的“寶物”。

神符的意義其實來自官府和兵符，只不過它是代表神的憑證。道士通過這憑證與天神溝通，表示得到天神的認同，賜予法力，去執行他們的法事。神符也可以說是天神的化身；透過符上的圖文，作出靈驗的指令。

原始的神符由桃木製成，稱為“桃符”。桃木有辟邪作用，所以畫符在桃木，可增加靈氣。漢代研究出造紙技術，但當時的紙仍屬貴重物料，早期的符還是以絲織物為材料的。後來紙張流行，才製作紙符，並主要採用黃紙。黃是中央之色，代表帝王，象徵無上權威，所以黃色顯出天神的威信。

黃紙上的符文通常以朱砂書寫，呈現紅色。血是紅色的；沒有血，便沒有生命。因此，紅代表了生命。況且紅色屬“陽”，陽氣亦即萬物賴以生存的生氣，所以符文書以紅色，有助消除陰煞和鬼氣。朱符是常見的了，但也有一些符以其他色料書寫的，例如墨符、青符和紫符。

除紙符外，還有其他材料可以把符表達出來。在鐵片、銅片，以至陶器皆可畫上符。其中以水符較特別；這符是沒有實質形態的；道士只以手指代筆，指向水中畫符，便傳達了神的法力。另一種水符的形式稱“符水”；信徒把紙符燒成灰燼，將燼混合水中，然後飲服。這符水是用來治病的。不過，最神奇的要算是“空符”了；所採的方法與水符一樣，即道士以手指向空中畫符。

神符一般被裝於錦囊內，佩帶在身，成為護身符。除化符於水內，古人還將符化成丸狀吞服，同樣是有藥用的價值。無疑地，符的功能是召神幫助，求排難解困。古人認為最直接上傳訊息的方法是把紙符化於火，讓訊息隨縷縷焚煙傳遞給天神。

古人相信靈魂不滅。人去世後，必須妥善地處理亡魂，否則難以重生。在這方面，符便發揮了多個作用。透過適當的符，可藉神的力量把亡魂召回來，讓靈魂復活。符可以攝取靈魂，送往天堂成仙，也可以為亡魂赦解前生一切冤孽。

既然符是天神的憑證，符的內容基本上充滿天神的符號。這些符號主要是抽象文字，一些屬抽象圖畫。它們皆成為天神的化身。例如，在道教信仰中，北斗星是眾星至尊，法力無邊。因此，神符多畫上北斗星的符號。其他符號可能代表天帝、天官、地官、水官、日神、月神等流行民間的神衹。

除此以外，一些圖文則象徵天神的法力，例如雲氣、雷電。當中富有趣味的是由多條扭曲線紋組成的“繩”；符中的繩原來是用來捆綁一切邪惡的。另一常見的符號是“鬼”字。這“鬼”字不是指惡鬼，它含有兩個意思：一指儆惡懲奸的善鬼，也即是仙；二指亦人亦仙的巫師，予人驅邪。善鬼和巫師均能通神，取得法力，去為人們消除惡患。

符文的書法本源於篆書和隸書，後來將所書的文字變化，甚至改形，把線條扭曲，像似雲氣，刻意做出飄逸的感覺，所以符文的書體又叫“雲篆”。道士又故意將文字加工，增添筆畫，或字字重疊，形成怪字。例如把六個“天”字分成上下兩排，合成至高無上的“天”。

神符的另一功能是驅除陰氣。陰氣過重，便惹來惡鬼。因此，在符上通常書寫以下文字，以增加陽氣，去抵消不利的多餘陰氣。例如“囂”字，“囂”代表人多，陽氣旺盛。又寫上“魄”字，“魄”指活人的肉體，即是陽氣。例如“正”字，表示邪不能勝正、又如“刀”字和“火”字，目的是以刀和火去剋制妖邪。而“押”字則代表送走陰靈。此外，常常在符中發現“神”字和“王”字；天神或天王均高高在上，可以平服所有陰陽怪氣。

天神的指令應是高深莫測的，符文因而故作神秘，不易理解。自宋代開始，簡約的草書盛行，符文更以此為書體，令一般人難以解讀。總之，神符上的文字另有特別的寫法和讀法，由專責的道士向弟子口授，把這神秘技法一代一代流傳下來。

天神無處不在，亦無所不能。信徒於是利用神符求助天神，達成他們的願望。因此，出現了鎮宅、治病、追魂、祈雨、催生、解冤、辟邪等不同功能的神符，顯示神符真是萬能之物。

符是不可能以科學解釋的東西。古人迷於符，相信符是靈驗的，可助他們做任何事情。由於這種信仰，符的實質作用是加強人們的信心，去處世做事。

當人們遇上困難，說出“冇符”，即表示沒法處理。若說出“有符”，則找到解決的方法了。“符”因此成為“方法”的代名詞。

符已演變成一門獨特的宗教藝術。其實在本質上，它是用來驗證信用的，好像一張兌換信用的支票。它教我們無論在何時何地，不管“有符”或“冇符”，必須注重信義。

中國橋

早於舊石器時代，人們站在河邊想走往對岸，但不能涉水，又不懂泅泳，於是在河邊伐樹，令樹倒向對岸，形成獨木橋，然後沿木橋過河。這是橋的起源。並證明橋是河道上的原始交通工具。

獨木橋是一顆樹的長度，只可橫跨細小溪澗。當遇上大河，古人須連接多條樹木，將長度延至可橫越河的兩岸。但在河面上沒有支撐，每節樹會凌空墜下。因此，古人就像豎立房子一樣，在河底至河面的位置建立基座，成為橋墩，然後在墩上安放木柱梁，去承托河面上的各節橋木。這類橋稱作“梁橋“。

木材當然易受採伐和鋸裁，但亦易受風化和腐朽。不過，古人仍喜以木造橋。他們認為東方屬“木“，象徵陽光，可令萬物生長，欣欣向榮，所以木是吉物。

然而木材的長度是有限制的。當構造長橋時，便須設立很多橋墩去承接鋪在橋面上的眾多木板。橋墩本礙泄水；墩的數量愈多，令水流愈不暢順。況且橋墩之間的距離不能太寬，因而做成河道狹窄，只容小舟通過橋底，大船不可航行。凡此種種限制，促使古人另創造橋的方法來替代木梁橋。

“拱橋”因而產生了。木拱的結構巧妙；首先在河的兩岸建置石橋墩，然後從橋墩豎起橋架；這架是由木材層層相疊，造出伸臂的形式。然後利用槓杆原理，將橋兩端的臂式架接合，便能把整個橋架穩固起來，並構成拱形狀。這樣就增加了橋的跨度，及減少了橋墩的數目。

木梁橋是直線式的；直伸的橋面是兩岸最短的距離。木拱橋則似圓弧線；橋面有高低起落。這類橋可能始於漢代；至宋代，尊稱為“虹橋“，因外型恍如天上的彩虹。它雖然是木造的，但承重力很強。北宋首都汴京（今河南開封）建有著名的虹橋，跨越當時的汴河。

宋代以後，大型的虹橋已成歷史，但在浙江和福建交接的山區卻見虹橋的延續。這些木拱橋稱“廊橋“，始建於明代。顧名思義，廊橋的橋面好像建有蓋頂的長廊。這一帶的居民認為在山區行走，十分疲累；若遇上風雨，更感辛苦。他們於是在橋上加置檐蓋，讓遊人在橋內休憩。其實這上蓋對木造的橋身產生保護作用，免受風吹雨打。在一些廊橋，還置椅凳供歇息，或設神龕供拜祭，並有圍牆擋風，牆上開窗，可觀賞橋外風景。

  “亭橋”是在橋的中央建置亭子，它的作用與廊橋相似，也是避風雨及遮擋陽光的。遊人可利用亭子的空間，在內觀賞周圍景物。

木材畢竟是不耐用的。古人便想出以堅硬的石材造橋，因此建造了石梁橋和石拱橋，也有混合石梁和石拱兩種結構的橋。這混合式多採用於寬闊的水面，並有船隻航行。

石拱橋是漢代以後的產物。現存的石拱古橋多是明清時候建造的。這類橋與木拱橋不同，可有多孔，大多是半圓拱形的；各孔可高低不同，大小不同，以適合不同類型的船隻在橋下通過。

石梁橋同樣有木梁橋的缺點。石梁只能長至十米，否則容易彎折。石拱橋的跨度可達百米，令百米之內不須建橋墩，令船行無阻。不過，建造石拱需時較長，在建造期間，嚴重阻礙交通。因此，一些地區還是採用壽命較短的木拱橋。

無疑地，在寬闊的水面適宜造石梁橋和石拱橋。古人設法保護這些建設需時和成本昂貴的橋樑。他們認為長期與水接觸的橋墩是最重要的構件，於是為橋墩作出三款設計。一是船形墩，即墩的一端是尖的，另一端是方的；將尖的一端迎向水流，使流水一分為二，迅速向兩旁流過。二是梭形墩，即墩的兩端均尖形；這款式適用於跨海的大橋；為應付急速水流及潮水漲落，墩的兩端均須迎水，儘量把水分流。三是鐵角的船形墩；石墩是前尖後方；墩前包嵌三角形鐵柱；當冬天河上的冰塊沖向橋墩，碰撞墩的鐵角後便解體粉碎，隨水散開，流去下游。總之，這三款橋墩設計無非將水流分導，避開衝擊，而非強硬去堵截洪水。

實際上，橋的形式取決於地形。當河岸兩邊缺乏廣闊平地，古人便想出建“八字橋”。八字橋的兩端和橋心不是同一直線的。橋心橫跨河流，河岸兩邊的橋均同一方向斜上橋面，它們雖不完全平行，但兩者是對立的，呈“八字”形狀。

另一例子是“索橋”。在水深流急的水面，難於建造橋墩。因此，索橋便大派用場。古人利用繩索橫拉在河的兩岸，然後沿懸起的索過河。最先出現的是沒有橋面的獨索橋，後來造出多索橋，便可鋪上木板橋面。索可由竹、藤或鐵造成。竹索是將竹竿壓平，然後絞成繩狀；它的硬度有如鐵索。竹索橋和藤索橋出現較早，並流行於少數民族聚居的西南地區。

漢代已普遍用鐵索造橋。鐵索即鐵鏈，它以很多鐵環聯接而成。鐵索橋採用多根鐵鏈，並以木板鋪造橋面。

索橋還可活用於形勢險要的山區。遊人可沿索橋越過急流和高崖。在安全程度上，索橋不及梁橋和拱橋。遊人在索橋上走動時，橋面常時搖晃，令人不能穩步。

“浮橋”多是臨時搭建的。據記載，周代已出現浮橋。早期的浮橋稱“舟梁”，利用繩索把多艘船隻串連，排成直線，並固定繩索的兩端在岸邊，船隻上面鋪橋板。古代戰爭時，往往造浮橋，給兵馬過河。

若只以一道繩索連接所有浮橋的船，而船本身沒有錨固定在河底，船身便可能在急流衝擊下不能保持原位，一些船隻因而向下游轉彎，把部份橋身變為曲形，這種情況稱“曲浮橋”。若有錨固定了船隻，橋身則不易受急流影響而擺動，仍維持直線，這叫做“直浮橋”。當然直浮橋比較安全。

顯然船充當了浮橋的橋墩。此外，能浮於水面的東西如竹木筏、羊皮囊、戰車的木輪，以及小口大腹的陶瓶皆可作橋墩的用途。

除作為交通孔道外，古人還把橋視為遊覽的設施。不同的橋式表現不同的特色。平直的梁橋離水面最近，遊人宜在橋上觀賞水中近景。拱橋離水面最高，宜在橋上觀賞遠景，而橋身的線條優美，恰如藝術品。亭橋上的亭子可作為觀景的據點。廊橋把橋兩邊的景色分開，給遊人不同的感覺。索橋和浮橋則可擺動，予遊人刺激的動感，宜置於假山假水的人造環境。

若從傳統信仰來看，橋可助改善風水。在筆直的河道，水流急速，帶來煞氣；建橋在河上，可將直沖的煞氣化開，趨吉避凶。在蜿蜒的河道，水流於彎位處減速，在這裏建橋能把水氣和人氣匯聚，做成生氣勃勃。因此關係，古人認為修造橋樑是美德。在現實生活，這工作乃促進交通。在精神生活，這行為屬行善積福。

橋是那般重要，古人也希望借助神的力量去保護橋，好讓行人安全過橋。所以橋的欄杆每每雕有神龍、瑞獅、聖牛和祥雲等飾物。龍充滿活力，獅是萬獸之王，二者可給人治惡驅邪。牛因耕田而屬“土”，“土”能剋“水”，所以牛可鎮服水怪。祥雲代表天界，可賜福人間。

人間的牛郎與天界的織女結成夫婦。不幸，織女被抓回天宮，牛郎追上天空，但為波濤洶湧的“銀河”所隔，迫與織女分離。喜鵲受這愛情感動，於每年農曆七月七日晚上，共集銀河，用鵲身構成一道橋樑，讓牛郎織女在這“鵲橋”相聚，以解相思之苦。鵲橋於是成為中國人渴求的名橋。

人去世後，受審於地府，然後無奈地經過“奈河橋”，輪迴往生下一世。奈河橋是令中國人驚恐的名橋。眾生天天走過奈河橋，從地府去到人間。情人每年一次去赴鵲橋，由人間走往天上。一是相去凡塵，一是相匯淨土，二橋奈何還帶給人們一點生機的希望。

橋讓人們跨越江河和崖壁。因此，古人相信當遇到困境和風險的時候，只要有橋就解決了。

一些人卻不自量力，不依正途，不上橋走路，而自尋捷徑，逞強犯險，終遭山難水劫，自食其果。

人貴自知。自知不足，便勤加學習，恍如修橋鋪路，去打開通道，終可走出出路，登上成功之路。